生命绿洲论坛-绿洲茶馆人生疑问

佛学认为万物的本质是“无常”的，“我”也是无常的，叫“无我”。如果认为“有我”，就属于“我执”，就错了。
　　但是，既然“无我”。那进入轮回里“我”又是什么呢？
　　佛教不是讲因果报应吗？不是这辈子做的好事和坏事，下辈子的“我”还会受到相应的报应吗？那既然“无
我”，那下辈子承受报应的是谁呢？如果还是“我”承受，不就意味着“我”可以在轮回中永远存在吗？

这是一件超矛盾的事，引起了佛学家们的大量争论。归根到底，“我空”的这个“空”到底是什么意思，是彻底的虚无吗？所有的事物都“空”，还是有例外？
　　所有的学说基本分成两个极端。
　　一个极端说“有”，强调事物的实在性。
　　比如有的学派认为“我”是恒常存在的，这样轮回和因果报应就有了承受的主体。
　　还有的学派更进一步，说因果报应中的“因”和“果”必须是真实存在的，否则因果报应就不成立了。所以是“万法”也是恒常存在的。
　　这派学说的问题是，假如认为“我有”、“法有”，那么就等于犯了“我执”和“法执”的错误，直接和释迦牟尼强调的“无我”矛盾。这也无法破除欲望，无法跳出轮回了。
　　更重要的是，如果“法”是恒有的，就意味着苦也是恒有的，岂不是说我们就没办法解脱了么？假如说人是恒有的，那人怎么修行成阿罗汉、成菩萨、成佛呢？那佛教也就没法修行了。
　　印度有一位叫龙树的佛学家，他主张“人法两空”，世上万物的本质都是不真实的。反对者指责他说：你认为一切事物的本质都是不真实的。那佛法、经文、僧人的修行也成了不真实的了，你这是在破坏佛教！
　　龙树就用前面的例子反驳说：你如果认为人和法都真实存在，不是无常的，那就等于认为人永远是人，苦永远是苦，我们就无法修行了。你这才是在破坏佛教呢

另一个极端的学说是强调“无”，认为一切事物都是不存在的。佛教不是说“无我”么？“无我”就是“我”什么都不是，根本都不存在。世间万物也都完全不存在。你以为万物存在，那是你看到的假象。
　　这派学说的问题是它陷入了虚无主义。假如万事万物完全不存在，那佛法还存在不存在？释迦牟尼是以肉身的形式向世人说法，释迦牟尼的肉身是不是曾经存在？释迦牟尼的传教经历，他的那些教诲是不是存在？
　　假如“我”完全不存在，那我为什么还要修行？
　　这种观点最后只能推导出来，连佛教的戒律、经文，信徒个人的修行都是虚无的，那佛教也就应该消失了。所以大乘对这种观点称为“恶取空”，意思是把事物看得极端虚无，就错了。

龙树的印度佛学家（后世的佛教徒认为他是菩萨）提出“中观学”-------所谓“中观学”的“中”，意思是反对对事物采取极端的看法，要取“中道”。中观学认为，“万法实有”和“万法虚无”这两个观点都太极端，都是错误的。
　　那事物的本质到底是什么呢？中观学认为，是“假有”。
　　“假有”的大致意思是，我们既不认为事物是永存不变的，也不认为事物是不存在的。我们认为，事物存在，但不是永存不变的。
　　那么，当佛教说我们要破除“我执”和“法执”的时候，意思并不是让我们把一切都看成完全的不存在。我们认同事物是存在的，我们是通过认识到事物无常的一面，来意识到它的虚幻。

中观学的“假有”说并不是想左右逢源的耍滑头。
　　首先，这个学说最符合我们对世界的观察。
　　其次，中观学解决了上述各派学说的种种困境。
　　比如，刚才有的学派说，如果强调“空”，那还有没有因果报应，人们还会因为未来的恶报而忌惮吗？
　　中观学说，因果报应是存在的，只不过它们的本质也是假有。我们做下的业并不是永远存在的，完成了相应的果报，业的作用也就消失了。我们受到的果报也不是永远存在的，经受过了也就消失了。
　　那么，“我”到底存在么，轮回的主体又是什么呢？
　　“我”也属于万法，自然“我”的本质也是假有。换句话说，“我”不是恒常存在，而是每时每刻都在变化着的。我们每一时刻的所见所得，所思所想，都在变化。这一秒的念头和上一秒绝不相同。我们身体的细胞，每一时刻都在新陈代谢，肉体的状态也和上一秒不同。但这并不意味着“我”不存在。所以“我”的本质是假有。
　　当认识到“我”的假有本质后，我们就会意识到，并没有不变的“我”存在，那么无论是我的喜怒哀乐还是欲望的满足，都是暂时的，都是会随时破灭的，因而是不值得追求的。认识到了这一点也就能够消除欲望，逐渐不再造业，也就达到跳出轮回的目的了。
　　换句话说，“我”本质为假有这一点，是不违背释迦牟尼“无我”的教诲的。

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